Los patriarcas maronitas y la lengua siríaca
- www.maronitas.org
- 22 may 2022
- 5 Min. de lectura
Actualizado: 29 may 2022
«¿Por qué los maronitas conservaron su herencia siríaca? ¿Se ha conservado por casualidad? ¿No tiene la Providencia un papel en este asunto?»
Charles Malek
Por: Dr. Amine Jules Iskandar
Syriac Maronite Union-Tur Levnon
Asociado de maronitas.org
Escrito para Ici Beyrouth
Desde sus sedes patriarcales de Ilige hasta la de Bkerke, pasando por Qanoubine, los patriarcas maronitas son conocidos por haber luchado durante mucho tiempo por la salvaguarda de su libertad, su identidad y su lengua siríaca.
Esta historia de resistencia cultural comenzó con la caída del condado de Trípoli (1289), que había acompañado la marcha de los mamelucos sobre el Qadisha (1283) y sobre Kesrouan (1305).
Aunque de habla turca, los mamelucos que ocuparon el Líbano desde finales del siglo XIII hasta 1516, establecieron una administración de habla árabe en todo su imperio. Por primera vez, cuenta el patriarca Esteban Douaihi, los maronitas comenzaron a poner a sus hijos nombres árabes para protegerlos de las exacciones y los asesinatos.
Hay que tener en cuenta que las campañas militares mamelucas contra el Líbano duraron veinte años y fueron acompañadas de un prolongado genocidio que afectó profundamente a la población, provocando un trauma colectivo que a veces resuena hasta nuestros días.
Ante la devastación de las montañas quemadas y completamente despobladas, apareció una especie de represión de la identidad a nivel antroponímico, a veces de la vestimenta y, más tarde, lingüístico.
Paradójicamente, este fenómeno se aceleró con el fin del periodo mameluco y el comienzo del Imperio Otomano. Sin embargo, éste reconoció a las diferentes naciones (millets) que componían el imperio y toleró su presencia en su territorio.
Con la firma de las Capitulaciones con Francisco I de Francia, los cristianos se beneficiaron de un mínimo de ventajas que evolucionaron en el Líbano hacia una forma de protección bajo Luis XIV.
El nombramiento de los Khazen maronitas como cónsules franceses aceleró el proceso de repoblación y reconstrucción de los pueblos del sur abandonados bajo los mamelucos.
Este desplazamiento de las poblaciones hacia el sur se acompañó de crecientes modificaciones del lenguaje local que, manteniendo su sintaxis siríaca, fue arabizando progresivamente su vocabulario.
Para los patriarcas maronitas, su lengua era la expresión de su cultura, de su espiritualidad, de su fe y de su identidad, como dijo muy claramente el patriarca Esteban Douaihi en el siglo XVII.
Llamó a su lengua siríaca un misterio, equivalente a los misterios del cristianismo. Lo que quería decir con esto era que ninguna traducción podía sustituir al original siríaco y expresar el concepto en su totalidad. Porque las palabras tienen una segunda memoria y cada cultura establece una relación única entre el significante y el significado.
Cuando el siríaco empezó a verse seriamente amenazado en el siglo XVIII, el Sínodo Maronita de 1736 en Loaize tuvo que prohibir la traducción de los libros litúrgicos al árabe.
Menos de diez años después, en 1744, el patriarca maronita Shemoun Awad convocó un sínodo en el que se declaraba estrictamente prohibido traducir los libros maronitas al árabe sin un permiso especial de las autoridades eclesiásticas. Este permiso se concedió con dos condiciones: el texto árabe debía imprimirse en letras siríacas (comúnmente llamadas garshuni) y, frente a cada texto garshuni, era obligatorio colocar el original siríaco. El incumplimiento de estas directrices se castiga con la excomunión, según el sínodo.
Las cosas debieron de tomarse muy en serio en aquella época, cuando los melkitas (greco-católicos) empezaban a perder su cultura siríaca por el uso masivo de traducciones al árabe. El patriarca maronita Shemun Awad tuvo que reiterar los artículos de 1744 en un nuevo sínodo celebrado en 1755.
Y de nuevo, un año después, el nuevo Patriarca Tobías Khazen repitió todas estas cláusulas en su Consejo de 1756.
Más recientemente, el Sínodo maronita de 2005 ordenó la preservación y el renacimiento de la lengua y la cultura siríaca en todas las escuelas y universidades.
La cláusula número 10 dice:
El Sínodo insta a las instituciones adscritas a la Iglesia Maronita a desarrollar un plan práctico para revivir esta lengua (...) Las universidades deben trabajar para enseñar la lengua siríaca y el patrimonio intelectual y literario. Deben recopilar, publicar, traducir este patrimonio e integrarlo en los programas académicos.
El patriarca que luchó más intensamente por la conservación de la lengua siríaca fue Antonio Pedro Arida. Ante los retos del joven Estado del Gran Líbano, que acababa de adoptar el árabe como lengua nacional, exigió la conservación de la lengua siríaca en todas las escuelas cristianas.
La carta del padre Raphael Bar Armalet, fechada el 25 de junio de 1946, expresa su visión del Líbano moderno.
El enfrentamiento del Patriarca con el Jefe de Estado Bechara el-Khoury (al que acabó excomulgando), le valió el ostracismo local y el aislamiento por parte del Vaticano.
La enseñanza de la lengua y la historia fue sustituida inmediatamente por un nuevo plan de estudios oficial. Con la jubilación de los últimos profesores de siríaco en los años 60, las escuelas de montaña dejaron de enseñar la lengua definitivamente. Alrededor de la misma época, la misa maronita tuvo que ser traducida al árabe, ya que los feligreses no podían leer el siríaco que era, sin embargo, muy similar a su lengua hablada.
Sin embargo, las últimas generaciones que recibieron su educación en siríaco siguieron impregnadas de esta cultura, lo que se reflejó en sus obras artísticas y literarias.
Saliba Douayhi fundó el principio de su pintura abstracta totalmente estructurada en torno a la escritura siríaca.
Gibran Khalil Gibran se refirió a ella esporádicamente, como en su carta dirigida a Mary Haskel cuando escribió que «la Biblia es literatura siríaca expresada en inglés».
No fue un maronita, sino un filósofo ortodoxo griego el último en plantear la importancia de la lengua siríaca para el Líbano y el peligro de su desaparición. Así, Charles Malek vio en ella, como Rémy de Gourmont, Johann Von Herder o Milan Kundera, «la primera etapa de la liquidación de un pueblo».
Entre 1974 y 1980, en sus Deux lettres aux maronites (i.e. Dos cartas a los maronitas), señaló sin rodeos:
¿Quién es más digno que los maronitas de respetar, honrar, estudiar y perpetuar la lengua siríaca?
Y los hizo los principales responsables de ello, antes de enfatizar:
está vivo en su quintaesencia.
Charles Malek llegó a asociar esta herencia lingüística con la razón de ser del Líbano y su misión en esta parte del mundo. Tras presentar la lengua como
«el fenómeno más significativo de las civilizaciones»
que
«determina las raíces y la herencia»
se remontó a los filósofos alemanes del siglo XIX para fundamentar en ella el sentido de la existencia.
«¿Por qué los maronitas han conservado su herencia siríaca? ¿Se ha conservado por casualidad?»
preguntó, antes de añadir:
«¿No tiene la Providencia un papel en este asunto?».
Leer el artículo en francés (texto original): Les patriarches maronites et la langue syriaque
Leer el artículo en inglés: The Maronite Patriarchs and the Syriac Language
Comments