El lenguaje desempeña un papel central en la construcción de paradigmas sociales. Determina la cognición individual y colectiva. Al sustituir la lengua de una comunidad, podemos transformar su forma de entender el mundo y su percepción de sí misma. Podemos convencerla de que pertenezca a una sociedad diferente y hacer que adopte causas ajenas, incluso hasta la ruina.
Por: Dr. Amine Jules Iskandar
Syriac Maronite Union-Tur Levnon
Asociado de maronitas.org
Escrito para Ici Beyrouth
Publicado el 7 de octubre de 2023
Una cultura determinada puede expresarse mejor en su propia lengua, cuyo léxico ha sido configurado para ella y moldeado según sus creencias. Porque, etimológicamente, la cultura incluye la palabra culto, en torno a la cual se construye desarrollando sus propios medios de expresión: la lengua, la escritura, la música, el arte y la arquitectura. André Malraux dijo una vez: «La naturaleza de una civilización es lo que se construye en torno a una religión». Así pues, la lengua no es un simple medio de comunicación, sino una matriz que transmite los paradigmas socioculturales de los que surge.
La visión del mundo
A partir de los siglos XIX y XX, gracias a diversos estudios, la lengua se ha considerado como una lectura particular del mundo y de uno mismo. La hipótesis Sapir-Whorf de la relatividad lingüística sostiene que la estructura de una lengua afecta a la cognición de sus hablantes y a su relación con el mundo. Ludwig Josef Johann Wittgenstein volvió a expresar este concepto cuando escribió: «Los límites de mi lengua significan los límites de mi propio mundo». El lenguaje elabora recíprocamente la visión del mundo y la forma de expresarlo. Esta complementariedad sociolingüística se establece entre la idea y su expresión, es decir, entre el significado y el significante.
En 1820, Wilhelm von Humboldt declaró que «la diversidad de lenguas no es una diversidad de sonidos y signos, sino una diversidad de visiones del mundo». Al sustituir la lengua de una comunidad, podemos transformar su forma de entender el mundo y su percepción de sí misma. Podemos convencerles de que pertenecen a una sociedad diferente y hacer que adopten causas ajenas, incluso hasta la ruina. La lengua es la garante de la identidad y la existencia.
Lengua y cultura
En los siglos XVIII y XIX, los filósofos alemanes desarrollaron el concepto de cultura vinculado a la identidad, en particular Friedrich Hegel, Martin Heidegger, Carl Schmitt, y una versión francesa con Jules Michelet y Ernest Renan. La literatura francesa contribuyó a difundir este pensamiento más allá de Europa, hasta las provincias otomanas de Armenia y del Líbano. Al engendrar el concepto de Estado-nación, este planteamiento, integrado por el movimiento de los jóvenes turcos, condujo al genocidio de los cristianos en el Imperio Otomano. Pero también se había abierto camino en los círculos francófonos, especialmente armenios y maronitas. Por ello es importante considerar esta filosofía desarrollada por el movimiento romántico alemán.
Fue un sueco, Emanuel Swedenborg, quien inspiró a los filósofos del Romanticismo alemán. En 1771, escribió: «Alemania está dividida en más gobiernos que sus reinos vecinos [...]. Sin embargo, un genio común prevalece en todas partes entre los pueblos que hablan la misma lengua». Esta descripción plantea la relación entre lengua e identidad. Incluso cuando una comunidad no está unida políticamente, su lengua es el ingrediente que la mantiene unida. Por tanto, conviene explorar la relación entre la identidad y la lengua que es su medio central. Este planteamiento fue desarrollado por primera vez en Alemania por Johann Gottfried von Herder.
La cultura nacional
Mientras Herder se interesaba por el papel de la lengua en la construcción de la identidad cultural, Johann Gottlieb Fichte llevó esta lógica un paso más allá al asociarla con el concepto de nación. Hizo de la lengua el componente central de la especificidad cultural. Definió la idea de un Estado-nación basado en la cultura y expresado a través de la lengua. Su renacimiento espiritual en Prusia tenía como objetivo inicial oponerse a la hegemonía de Napoleón. Como resultado, lo que él llamó el Volkstum (o cultura nacional) comenzó como un medio de resistencia a la supremacía francesa, y podría considerarse hoy en día como una de las armas más eficaces contra las amenazas existenciales. Basándose en este principio, Karol Wojtyla, el futuro Papa Juan Pablo II, promovió el uso del polaco en el teatro.
Fichte expresó la unidad de lengua y nación en 1806, en su carta a la nación alemana: «Los primeros y verdaderos vínculos de los Estados son sus vínculos internos. Los que hablan la misma lengua están unidos por una multitud de lazos [...]. No es porque los hombres habiten ciertas montañas y ríos por lo que forman un pueblo, sino al contrario, los hombres viven juntos porque ya eran un pueblo por una ley de la naturaleza que es muy superior». Hay otras montañas y ríos en Levante, en Arabia y en el norte de África, que no han creado ninguna especificidad ni autonomía como el Líbano. Aquí, más que una montaña, hay una cultura religiosa distinta que pone de relieve una identidad probada.
La lengua nacional
La transformación de una lengua a lo largo de los siglos no significa su desaparición. El siríaco nunca abandonó del todo el dialecto libanés. Es más, el hecho de que se enseñara en las escuelas del Monte Líbano hasta 1943, y esporádicamente hasta los años sesenta, contribuyó a establecer un sentimiento duradero de pertenencia cultural. Pero lo que consolidó esta conciencia, según el filósofo Charles Malek, fue la perpetuación de la lengua en la liturgia maronita. Por ello aboga por el siríaco como núcleo, punto de partida, para cimentar la cultura nacional. Llega incluso a atribuirle una responsabilidad existencial, ya que esta lengua da al Líbano su razón de ser, dice, como tercer fundamento estabilizador junto a los otros dos componentes, el hebreo y el árabe.
En la construcción de la nación, esta lengua ha estado acompañada por el arte, la música, la arquitectura, la literatura, la historia y una visión del mundo. Sobre esta base Charles Malek pretendió construir el espíritu de resistencia a principios de los años ochenta. Este enfoque, principalmente lingüístico, fue el que adoptaron otros experimentos nacionales, sobre todo durante la decadencia del Imperio Otomano a finales del siglo XIX. Al sentir que el yugo turco se aflojaba, las nacionalidades oprimidas iniciaron su proceso de despertar y recuperación. El primer paso fue revivir sus moribundas lenguas, permitiendo que surgieran formas modernas de griego, hebreo, armenio, serbio e incluso siríaco con Naoum Fayek en la Alta Mesopotamia.
Pero el arabismo fue ganando terreno entre los intelectuales cristianos del Levante, la mayoría de los cuales trabajaban por el renacimiento árabe, la Nahda, abandonando su lengua y, en consecuencia, su historia. Los esplendores que ofrecieron a la Nahda han sido comparados por Bat Ye'or con «el último canto del cisne», porque no consiguieron revivir su propia herencia.
Lenguas prestadas
Mientras algunas poblaciones han revivido sus lenguas antiguas, otras han optado por métodos diferentes. Chipre eligió el griego para expresar su identidad, mientras que Malta escribió su dialecto semítico arabizado enriquecido, como el libanés, con términos italianos, franceses e ingleses. Chipriotas y malteses comprendieron que es la identidad cultural la que confiere a una entidad política la inmunidad sin la cual no tiene ninguna posibilidad de sobrevivir. Lo primero que hizo Timor Oriental cuando obtuvo la independencia en 2002 fue adoptar el portugués como lengua nacional, consolidando así su independencia política de Indonesia, pero también encarnando su cultura católica.
Contrariamente a los prejuicios difundidos en el Líbano por ciertos intelectuales cristianos, la lengua es decididamente un componente de la identidad. Por ejemplo, el inglés es una identidad para un estadounidense, independientemente de sus orígenes, y lleva consigo un sustrato cristiano protestante anglosajón. Del mismo modo, el portugués es una identidad y una cultura católica latina para un brasileño. Junto con sus vecinos hispanohablantes, Brasil se define como perteneciente a América Latina. Así pues, se puede adoptar una lengua siempre que refleje la cultura, la fe, la historia y la identidad de un pueblo.
Proteger la lengua es mucho más importante que defender las fronteras. Porque las fronteras, lejos de ser inmutables, fueron concebidas para servir a la humanidad y proteger su cultura, y no al revés. No podemos sacrificar a una población para preservar unas fronteras idólatras que se han convertido en letales. No se renuncia a la lengua y a la historia para preservar fronteras ideológicas. Porque «cuando un pueblo ya no se atreve a defender su lengua», decía Rémy de Gourmont, «está maduro para la esclavitud».
Qué mejor explicación para la muerte del Líbano que este análisis de Milan Hubl, del que se hace eco Milan Kundera: «Para liquidar a los pueblos, se empieza por quitarles la memoria. Destruyes sus libros, su cultura, su historia. Entonces otro escribe otros libros, les da otra cultura, inventa otra historia. Entonces la gente empieza a olvidar lentamente quiénes son y lo que fueron. Y el mundo a su alrededor olvida aún más rápido».
Para leer el texto original en francés: Anthropologie linguistique