¿El enemigo o la paz?
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- 27 sept
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No hay libertad para un pueblo al quien se le impone quiénes son sus amigos y sus enemigos, ni esperanza para un pueblo que no se atreve a hablar abiertamente de la paz.

Por Dr. Amine Jules Iskandar
Syriac Maronite Union-Tur Levnon
Asociado de maronitas.org
Escrito para Ici Beyrouth
Publicado el 27 de septiembre de 2025
Para Carl Schmitt, el concepto de enemigo es el criterio fundamental de la política. Se distingue de los ámbitos de la moral, la estética y la economía. Definir a un enemigo es, por lo tanto, un acto puramente político, sin ningún fundamento moral y sin tener en cuenta ninguna verdad histórica. En este marco desprovisto de toda objetividad, el enemigo puede imaginarse con el fin de alcanzar objetivos políticos.
En una sociedad multicultural como la del Líbano, se designa conscientemente al enemigo con el fin de imponer una ideología única que permita la hegemonía cultural y la desaparición de la diversidad. Carl Schmitt observa que la distinción entre amigo y enemigo no depende de ninguna referencia moral, como la clasificación del bien y del mal, ni de referente estético, como lo bello y lo feo, ni siquiera de referencia económica, relacionada con la noción de rentabilidad. Por el contrario, puede ser ideológica, lo que permite cimentar una sociedad o someter a otras.
Dos pájaros de un solo tiro
El enemigo es el otro, y es a través de esta oposición que uno puede definirse a sí mismo. La identidad de un grupo, el «nosotros», se define por la existencia de su enemigo. El totalitarismo recurre hábilmente a este potencial, del que hace un uso inteligente y perverso. Así, el islamismo mesiánico (Hezbolá), al igual que el arabismo supuestamente laico que le precedió, busca consolidar su sociedad afirmando su identidad frente al otro, que encarna el mal por excelencia.
«Dime quién es tu enemigo y te diré quién eres», podríamos decir siguiendo la línea de Antoine de Saint-Exupéry. Porque, como escribió en Citadelle, «el hombre se mide a sí mismo por los obstáculos» o «el hombre solo se descubre a sí mismo midiéndose con lo que se le opone». La construcción de la imagen del enemigo sionista se convierte así en una necesidad existencial que permite imponer la cohesión social.
Pero el totalitarismo hace un doble uso de la ideología del enemigo. Al imponerla a otras sociedades que busca someter, procede a borrar su memoria, sus referencias cognitivas y, por lo tanto, su identidad cultural. Mata dos pájaros de un solo tiro. Desde la década de 1960, los arabistas tratan de fabricar o imponer una identidad nacional única construida en torno al núcleo aglutinador que es el enemigo sionista.
Sustitución cultural
Hezbolá, como heredero directo de los movimientos arabistas, ha demostrado con su indulgencia hacia su vecino israelí que esta demonización del enemigo solo estaba destinada a otros grupos culturales del territorio libanés. Al cederle complacientemente las aguas territoriales del Líbano y sus yacimientos de gas, ha revelado la verdadera naturaleza de sus intenciones: la ideología del enemigo-espantajo no es más que un arma jurídica destinada a aterrorizar a los demás componentes étnicos y aniquilar la diversidad.
Carl Schmitt ve en la dualidad amigo-enemigo (Freund/Feind) una complementariedad que permite definir la elección política. Para él, este dúo constituye la distinción fundamental de la política. Una vez definido el enemigo, se deriva necesariamente la designación del amigo, que se convertiría en un aliado no solo militar, sino también y sobre todo cultural. A falta de poder llevar a cabo la sustitución demográfica, las ideologías totalitarias del arabismo laico y del islamismo mesiánico recurren a la sustitución cultural. Así, proponen la adopción de la cultura y la identidad del aliado designado e impuesto.
El deslizamiento lingüístico
La adopción de esta identidad cultural tiende a infiltrarse muy profundamente, influyendo en los modos cognitivos. Se trata de convencer borrando cualquier referencia. La hipótesis de Sapir-Whorf, o hipótesis de la relatividad lingüística, sugiere que el lenguaje estructura la forma de percibir y pensar el mundo. Según Benjamin Lee Whorf, cuando una cultura adopta las palabras, las categorías y las metáforas de otra lengua, también adopta la estructura cognitiva que esa lengua transmite. El cambio lingüístico permite así la aceptación de ideas y valores extranjeros diametralmente opuestos a los nuestros.
Este cambio operado por la ideología arabista en el ámbito lingüístico en el siglo XX se ha trasladado al ámbito léxico con los islamistas mesiánicos del siglo XXI. La mayoría de los medios de comunicación se someten entonces al léxico impuesto o propagado por las plataformas propagandísticas de Hezbolá, que transmiten la elección de términos, expresiones, estructuras sintácticas, así como categorías y metáforas que integran marcos conceptuales ajenos. Este lenguaje orientado modifica las categorías mentales y actúa sobre la matriz cognitiva.
El enemigo de la humanidad
George Orwell ilustra esta forma de trastorno de valores en «1984», cuando el régimen impone a la población un cambio brutal del enemigo hereditario. Esta nueva verdad debe integrarse inmediatamente sin la menor resistencia, como ocurre en el mundo real con los regímenes baazistas, nasseristas, arabistas e islamistas. Michel Foucault y Antonio Gramsci perciben esta definición del enemigo por parte del poder como una legitimación del control de la sociedad. Es mediante este subterfugio, convertido en fobia, que el tribunal militar aterroriza a la población libanesa.
Hannah Arendt señala, con razón, que los regímenes totalitarios declaran por encima de todo al enemigo designado como un peligro para toda la humanidad. Al transformar así una causa nacional o panarabista en una causa llamada «de la humanidad», esta se convierte en sagrada, universal, indiscutible e innegociable. Cualquier cuestionamiento de este dogma se enfrenta a una inmediata intimidación del recalcitrante, obligado a someterse al dictado del pensamiento único.
No puede haber una verdadera liberación de el Líbano sin una liberación de las mentes. Más allá de los interrogatorios, las detenciones, las confiscaciones de pasaportes y teléfonos móviles, los juicios ante tribunales militares, las verdaderas cadenas que nos oprimen son las que nos imponemos a nosotros mismos, ya sea mediante una autocensura coercitiva o por el miedo a pensar fuera de las convenciones y las normas. No hay libertad para un pueblo al que se le impone quién es amigo y quién es enemigo, ni esperanza para un pueblo que no se atreve a hablar abiertamente de la paz.
Para leer el texto original en francés: L'ennmi ou la paix?




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